一
马克思主义哲学大众化近年来成为理论研究的热点，但就其本身而言，马克思主义哲学大众化并不是一个新课题。可以说，大众化是马克思主义哲学始终如一的价值取向，它伴随着马克思主义哲学发展过程的始终。马克思主义哲学大众化的内涵丰富，众多学者已经从不同的维度进行阐释。比如：从存在论的立场来看，马克思主义哲学大众化揭示了马克思主义哲学从深奥到通俗，从抽象到具体，面向大众现实生活的内在规定性；从主体论的视野来看，马克思主义哲学大众化强调马克思主义哲学由被少数人理解和掌握到被大众理解及掌握的主体转换；从方法论的观点看，马克思主义哲学大众化强调马克思主义哲学指导大众实践和在实践中检验、发展自身。总而言之，诸多研究成果基本上都侧重于强调马克思主义哲学大众化的历史必要性和可能性，即对社会主义革命和建设的实践需要和社会支持，从根本上讲都是立足于马克思主义哲学的实践本质，立足于“哲学改造世界”来把握马克思主义哲学大众化的多重意蕴的。实际上，从实践的角度对哲学大众化进行论证是马克思主义经典作家的一贯立场。
首先，马克思主义经典作家论证了哲学来自于大众实践，也必然要成为大众实践的一部分。
马克思和恩格斯明确指出，他们的哲学等理论只能在、也必须在人民大众的实践基础上产生。“我们的出发点是从事实际活动的人，而且从他们的现实生活过程中还可以描绘出这一生活过程在意识形态上的反射和反响的发展。甚至人们头脑中的模糊幻象也是他们的可以通过经验来确认的、与物质前提相联系的物质生活过程的必然升华物。因此，道德、宗教、形而上学和其他意识形态，以及与它们相适应的意识形式便不再保留独立性的外观了。它们没有历史，只有发展，而发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。不是意识决定生活，而是生活决定意识。”［1］73在这里，“发展着自己的物质生产和物质交往的人们”就是大众，而以从事物质生产和物质交往活动的大众为出发点的实践构成了马克思主义哲学的现实活动基础。
同时，马克思和恩格斯又指出，哲学只有在指导人们实践的过程中才有意义。针对旧哲学形而上的彼岸性，马克思认为，那些以批判者自居的“哲学家们只是用不同的方式解释世界”［1］61，而问题恰恰“在于改变世界”。历史经验表明，“解释世界”可以是少数哲学家的事情，而“改造世界”却必须以人民大众为主体，必须是人民大众的事业。因此，要使自己的哲学实现改变世界的目的，马克思主义哲学就必须走向大众，为人民大众所接受，成为人民大众历史活动的精神武器。因为“在马克思主义者看来，理论是重要的，它的重要性充分表现在列宁说过的一句话：‘没有革命的理论，就不会有革命的运动。’然而马克思主义者看重理论，正是也仅仅是它能够指导行动。如果有了正确的理论，只是把它空谈一阵，束之高阁，并不实行。那末，这种理论再好也是没有意义的。”［2］292只有通过对大众的引领和指导人民大众改造世界的实践，哲学才能成为变革现实的力量，才能实现自己。这正是马克思主义哲学实践取向的落脚点，是它的全部理论思维的本质。
其次，马克思主义经典作家分析了哲学在无产阶级革命实践中的重要性，指出大众化是哲学理论实现自身历史使命的前提性路径。
正如马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中所说的，“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人［ad hominem］，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人［ad hominem］。所谓彻底，就是抓住事物的根本。”［1］9马克思主义哲学把人民大众看做历史实践的主体，人民大众在实践中创造历史，在改造世界中改造自身，在历史和自身的交互作用中，实现人类解放和发展。马克思主义哲学的唯一目标就是要促进人民大众特别是无产阶级的精神自觉，并在现实的实践中积极地引导人民大众特别是无产阶级实现自己的历史使命，通过创造新世界来实现人的全面自由发展。这是贯彻马克思主义哲学始终的价值取向。
马克思和恩格斯一经形成自己的哲学，就努力地用自己的哲学来武装人民大众，指导人民大众完成历史赋予的使命。这一点特别体现在马克思主义对资本主义社会的阶级斗争和阶级革命的分析中。马克思主义哲学在科学的、实践的基础上彻底地批判了在历史上和现实中人压迫人的种种社会秩序和意识形态，揭示了隐藏在社会现象背后的人类社会的发展规律，指出了以资本主义为代表的私有制社会必然会灭亡和以人的全面自由发展为最高目标的共产主义社会必然会实现的历史趋势，唤醒了无产阶级的觉悟，使哲学成为他们手中的思想武器，引导他们改造自身、改造世界，实现全人类的解放和发展。
马克思说：“这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自身。”［1］16哲学的功能在于“哲学把无产阶级当做自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器”［1］15。这里所说的无产阶级就是“大众”，哲学和无产阶级的关系就是哲学和大众的关系，这种关系在历史进程中就表现为马克思主义哲学的大众化以及大众对马克思主义哲学的实践。因此，哲学只有在大众化中才具有真正的价值，也只有在大众化中才能完成自己的使命。两者在现实层面上的统一构成了马克思主义哲学一贯的价值取向。
二
在当代中国，马克思主义哲学大众化到底是什么？我们在回答这一问题的时候更多的是习惯于从政治宣传和思想启蒙的角度把马克思主义哲学大众化的过程理解为单方面的理论传播和纯粹的阐释技巧，更多的是强调马克思主义哲学必须要民族化、通俗化，具有中国气派和民族形式，能够通俗易懂和平易近人。之所以产生这种理解，主要在于长期以来哲学研究和实践中确实存在着精英化的倾向，久而久之，哲学似乎成了只能为少数人理解和为少数人服务的“特权”。从纠正这种错误倾向的角度提出马克思主义哲学大众化就是马克思主义哲学的民族化、通俗化的论断本来无可厚非。但是，如果仅仅把哲学大众化理解为马克思主义哲学从抽象到具象、从深奥到通俗的过程，理解为理论向常识的下移，那是片面甚至是滑稽的。这种对马克思主义哲学大众化的理解看似使马克思主义哲学和人民大众联系起来了，但这种联系仅仅是形式上的联系。就马克思主义哲学的实际内容和要求而言，它恰恰割裂了马克思主义哲学同人民大众的历史实践的必然联系，把两者对立起来。就这一点而言，也正是丢掉了马克思主义哲学“改造世界”的历史使命。而哲学依然徘徊于被马克思和恩格斯批判的“经院哲学”的“神圣殿堂”里。
毛泽东曾多次强调，要让哲学从哲学家的课堂上和书本里解放出来，变为群众手里的锐利武器。因此，我们理解马克思主义哲学大众化的意蕴，就要认清马克思主义哲学大众化不是人民大众对马克思主义哲学的常识性理解、认同和形式性接受，而是要使人民大众获得理论思维的提升、对社会历史规律及自己历史使命的自觉，要让哲学变为群众手里的思想武器。
从马克思主义哲学的历史发展看，马克思主义哲学大众化是一个从被大众理解到成为大众手里的思想武器，指导大众实践的过程。19世纪年代，西欧资本主义发展有了重大转折，经济危机使资本主义固有矛盾充分暴露，无产阶级与资产阶级矛盾更加突出。19世纪三四十年代，法国、英国、德国接连爆发了工人阶级反对资本主义制度的斗争。但是，由于没有革命理论的指导，斗争均以失败而告终。马克思主义哲学正是应大众的革命需求、在批判现存社会的过程中而产生的，它旨在促进无产阶级形成对社会历史规律的正确认识、对自身存在现状和存在价值的正确体悟，使无产阶级成为哲学发展的一切积极成果的继承者和未来世界的开拓者，这样就使无产阶级不再是市民社会中的消极成员，而是市民社会中的超越市民社会的革命者。
第一次世界大战的爆发使沙皇俄国成为东西方矛盾的焦点和帝国主义统治体系中最薄弱的环节，在苏俄人民大众的革命和苏联人民的社会建设过程中，列宁总结了革命和建设的实践经验，批判了各种错误的哲学思潮，写下了一系列马克思主义哲学著作，这些哲学思想直接成为武装苏俄工人阶级的思想武器，遏制了资产阶级意识形态在工人阶级思想中的影响，也为苏俄无产阶级革命理论和苏联社会主义建设理论的发展提供了哲学基础。
在东方，中国共产党领导中国的人民大众取得了新民主主义革命的胜利、社会主义改造的完成，开创了中国特色社会主义道路。《实践论》、《矛盾论》等马克思主义哲学著作正是对第二次国内革命战争的实践经验的总结和理论发展的成果，也成为抗日战争和解放战争中团结人民群众的思想“灯塔”，从长远看也为以后的社会主义革命和中国特色社会主义建设提供了指导。以往的发展历程告诉我们，马克思主义哲学只有在指导大众的历史实践中才具有现实价值，马克思主义哲学大众化是大众掌握马克思主义哲学和马克思主义哲学掌握大众双重过程的统一。
大众掌握哲学和哲学掌握大众看似两个过程，但实际上是理论被大众理解、认同以及在这个基础上成为大众思想武器、指导大众实践的有机统一。就外部来看，前者是形式和结构，后者是内容和功能；就内部关系来看，前者是后者的基础、后者是前者的目的。哲学只有具备了大众的形式和语言、被大众理解，才能从理论转化为指导实践的思想武器。但是，我们还必须看到马克思主义哲学大众化的真正含义在于让哲学成为群众手中的思想武器，指导大众实践。只有立足于这一点，马克思主义哲学大众化才能不迷失自己的方向。
三
马克思主义哲学要实现大众化，首先要保证理论的科学性和彻底性，这是大众化的基本前提。
马克思主义哲学以实践为基础，以解放全人类为己任，其实质在于革命性和批判性，在具体的哲学问题上体现了科学性和革命性的统一。马克思主义哲学在世界本质的回答上抓住了物质第一性、意识第二性的根本原则，在对联系和发展变化原因的回答中抓住了矛盾对立统一这一根本原则，在发展趋势的回答上抓住了否定之否定规律这一根本原则，在人类历史的发展规律上抓住了生产力决定生产关系和经济基础决定上层建筑这一根本原则。马克思主义哲学对客观世界规律性的正确把握使其成为科学的世界观，对现实世界的种种现象具有令人信服的解释力。尤为重要的是，它在科学解释世界的基础上坚持批判的革命态度，反对并超越了任何保守僵化的存在，通过批判而构建新的“世界”和引导社会发展。之所以说作为大众化前提的马克思主义哲学一定是科学的，既在于其观点和方法的科学性，也在于其对不断发展的客观现实始终能够保有批判的质疑，对未来理想社会的构建始终坚持科学的态度和崇高的价值取向。
在当代，坚持科学的、彻底的马克思主义哲学对于马克思主义哲学大众化而言更具有现实意义。当前的时代和马克思、恩格斯的时代已经有很大的不同，社会生产和社会交往有了巨大的变革和发展。因此，如何在坚持马克思主义哲学精神实质的基础上发展马克思主义哲学，使马克思主义哲学时代化，使其更科学地反映实践变化、更彻底地适合实践需要，或者说如何用“科学的、发展着的”马克思主义哲学来指导实践，是我们面临的亟须解决的问题。要回答这一问题，不能仅仅是回到马克思主义哲学的观点体系，更重要的是要回到创立马克思主义哲学观点体系的科学方法、价值立场等哲学精神上来，以此来构建马克思主义哲学大众化的科学前提。
1.时代精神的体现——时代问题的科学解答
马克思主义哲学的科学性首先在于它体现时代的精神，解决时代的问题。“哲学家并不像蘑菇那样是从地里冒出来的，他们是自己的时代、自己的人民的产物”［3］219。任何一种“哲学不仅在内部通过自己的内容，而且在外部通过自己的表现，同自己时代的现实世界接触并相互作用”［3］220，其成熟标志也不在于体系的完善程度，而在于对时代问题的科学认识和解答。因为每个时代都有属于它自己的问题，真正的哲学批判要分析的不是答案，正是那些重大的时代性问题。这些“问题就是公开的、无畏的、左右一切个人的时代声音。问题就是时代的口号，是它表现自己精神状态的最实际的呼声。”［4］只有正确地或比较正确地反映了时代的内容和任务，提出并解决了符合时代需要的问题，哲学才能真正实现大众化。
150多年前，马克思和恩格斯敏锐地认识到了资本主义社会内部不可调和的矛盾必然带来一个新的社会形态这一历史性转变，提出并科学地回答了人类历史发展是否具有规律性、资本主义灭亡和社会主义胜利是否具有必然性以及无产阶级是否能够和应当如何承担资本主义社会掘墓人以及理想社会开拓者的历史使命等一系列反映时代内容、符合时代需要的重大问题。这些问题的提出和解决充分体现了马克思主义哲学的时代意识和科学精神。后来不同时代的马克思主义者不仅要批判继承以往的文明成果，更要随着时代的发展不断地批判和吸收人类认识的最新成果，分析和解决各自时代的重大问题。列宁、毛泽东、邓小平，每一代马克思主义者都立足于自身时代的新特征，提出符合各自时代发展趋势的重大问题，并在大众的实践中解决这些问题，最终的结论和解决问题的方法又不断为马克思主义哲学注入新的时代精神、历史内涵、实践经验、理论创见。
当今，整个社会生活发生了许多革命性的、根本性的变化。这就需要我们在和平与发展的时代背景中坚持改革和创新的时代精神，在新的大众实践中分析和解决马克思主义哲学所面临的现实问题，科学地解答如何认识当代资本主义、如何认识社会主义的前途和命运、如何认识中国特色社会主义的发展方向、如何认识当今社会的诸多矛盾现象等重大时代问题，用新的实践经验进一步丰富马克思主义哲学，用发展着的马克思主义哲学指导新的时代条件下的大众实践，充分展现马克思主义哲学的时代魅力和科学精神。
2.引导社会进步——把握社会发展规律
我们说马克思主义哲学是科学的世界观和方法论，这里面当然包含着马克思主义哲学对个体的人的意义，即提高自身的思想境界和对外部世界的判断、分析能力，增强个体人的实践能力，但更为重要的是马克思主义哲学能够正确地把握社会发展规律，指导人民大众的实践向着符合社会发展规律的方向前进，引导社会的进步。这是马克思主义哲学作为科学的世界观和方法论的基本价值所在，也是马克思主义哲学大众化在当代中国能够成为现实的前提。
以往的旧哲学特别是近代哲学都或多或少地把握到了一定层面的自然界运行规律和人的思维活动的规律，然而这些认识大多是单单就自然界领域或者思维领域的某一方面孤立地片面地加以考察。比如费尔巴哈的形而上学唯物主义认识到了客观世界的物质性，但没有正确地揭示意识对物质的能动关系；黑格尔的唯心主义辩证法把握到了思维的辩证运行规律，但没有看到意识对物质的依赖关系。更重要的在于，无论是唯心主义哲学家还是唯物主义哲学家，都没有真正理解社会历史发展的规律性和必然性，只能抓住零星的历史片段臆造出看似正确的规律。这种理论上的缺陷使旧的哲学只能成为解释世界的学说，对于个体和社会的意义仅仅在于提高个人的道德素质和思想境界，至多是自发地促进社会历史发展进程。马克思主义哲学把辩证法和唯物主义结合起来并且贯穿了自然界、人的思维和社会历史领域，真正揭示了隐藏在纷繁复杂的历史现象背后的社会发展规律，形成了对于整个世界较为完整的科学认识。我们说马克思主义哲学是科学的世界观，并不是说它与提高人的思想境界、道德修养无关，而是在于它对世界运行的规律性的认识不仅能够为个人的能力提高和发展提供引导，而且能够为整个人类社会的发展提供指导。马克思主义哲学既坚持了解释世界的科学性，也把无产阶级和人类解放作为自己的最高目标，致力于实现人的全面自由发展，在更深的层面包含自身的道德标准和价值判断。正是由于实现了科学性和价值性的统一，马克思主义哲学展现出了强大的生机与活力，无论过去、现在还是将来，它都始终在自觉地引导社会的进步，不断地推动人类解放和发展的事业。
马克思主义哲学引导社会的进步并不是无条件的，它必须具备一定的社会历史条件，必须同大众的具体的社会实践相结合。正如马克思指出的，“理论在一个国家实现的程度，决定于理论满足这个国家的需要程度。”［1］11毛泽东也说过“马克思列宁主义来到中国之所以发生这样大的作用，是因为中国的社会条件有了这种需要，是因为同中国人民革命的实践发生了联系，是因为被中国人民掌握了。任何思想，如果不和客观的实际的事物相联系，如果没有客观存在的需要，如果不为人民群众所掌握，即使是最好的东西，即使是马克思列宁主义，也是不起作用的。”［5］社会主义制度在世界上出现以来八十多年的实践，特别是我国改革开放二十多年的实践，为马克思主义哲学同新的实际相结合提出了新的需要，也为满足这种需要提供了物质基础和社会条件。但要真正引导中国特色社会主义建设事业的进步，还必须要客观公正地看待我国社会主义所处阶段和国际背景的特殊性，探索独特的社会主义建设的规律，引导社会的进步和人民大众的全面发展。这也是马克思主义哲学作为科学的世界观和方法论的当代价值。
3.人民群众利益的代表
马克思主义哲学作为科学的世界观和方法论，正确地反映了社会发展规律；作为革命的实践观，坚持与时俱进，体现时代精神，解决时代问题。作为以人为本的发展观，代表了人民群众的根本利益。我们说马克思主义哲学是改造世界的实践哲学，它的批判的科学精神和合理的社会建构理想最终必须通过人民大众转化为现实的力量。这个转化的首要前提就是马克思主义哲学的价值取向和人民大众的根本利益相一致，在理论上和实践中都代表人民群众的根本利益。离开了这一点，就谈不上马克思主义哲学的大众化和指导社会实践的现实性。正如马克思所说：“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关”［3］82，“‘思想’一旦离开‘利益’就一定会使自己出丑。”［6］这就要求马克思主义哲学要注重现实的“此岸世界”，关注人民大众感性的现实生活，关心大众正当的物质利益诉求。
在本质上，马克思主义哲学的价值追求和人民大众的根本利益具有内在的一致性。马克思主义哲学从人类社会的发展规律出发，梳理人类社会从低级到高级的发展脉络，在对资本主义社会基本矛盾和无产阶级历史使命科学剖析的基础上，提出了建立共产主义社会的人类理想，把实现人的全面自由的发展作为马克思主义的最终目的。
“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”［1］94在这样的社会构想中，马克思主义提出，在生产力高度发达和物质精神产品丰富到足以满足每个人生存和发展需求的基础上，将以人的自由个性为最高标准，追求人的能力的全面发展和摆脱一切依附关系的人的真正自由，实现人类从必然王国向自由王国的发展。由此可见，马克思主义哲学的核心价值取向就是以人为本，关注的是人如何存在的问题，争取的是人的合理的根本的利益和自由的发展。这种一致性是马克思主义哲学能够大众化的重要前提。
马克思主义哲学与人民群众的根本利益的一致性还体现在马克思主义哲学的现实运动上。历史唯物主义强调人民群众是历史的主体和创造者，把人民利益作为评价历史的最高标准，并且认为历史是追求着自己目的的人的活动，不是群众要去符合思想满足思想，而是思想要符合满足群众的利益和要求。无论是马克思恩格斯参与和领导的欧洲无产阶级的革命运动实践，还是后来的马克思主义者领导的各国社会主义革命运动的实践，以及我国当前的中国特色社会主义建设实践，无不力求去实现马克思主义哲学的现实运动与人民群众根本利益的具体的历史的一致。历史也一再表明，只有在符合人民群众根本利益的社会革命和改革实践中，马克思主义哲学大众化才能顺利推行。就像毛泽东所说的：“一切群众的实际生活问题，都是我们应当注意的问题。假如我们对这些问题注意了，解决了，满足了群众的需要，我们就真正成了群众生活的组织者，群众就会真正围绕在我们的周围，热烈地拥护我们。”［2］137
在当前的社会发展中，马克思主义哲学不仅要从根本上和长远上和人民群众的根本利益相一致，更要去关注和指导人民群众当前现实利益矛盾和问题的解决。围绕着社会公平正义与社会发展效率、人的生存权利和发展权利、不同阶层的利益矛盾与化解等重大问题，把代表人民根本利益和代表人民现实利益结合起来，只有这样的马克思主义哲学才能被大众理解、接受，成为大众的思想武器。
总之，大众化的马克思主义哲学不是教条主义，不是经验主义，也不是实用主义，而是对时代精神的体现和对时代问题的科学解答，是对社会发展客观规律的把握和积极利用，是对人民群众根本利益的维护和实现。只有坚持开放态度、批判精神、实践本性、科学理想，坚持与时俱进、以人为本，才能真正实现马克思主义哲学大众化。
