党的十八大明确提出了社会主义核心价值观的概念，对其基本含义作出了界定，并要求积极培育和践行社会主义核心价值观。2013年12月，中共中央办公厅印发了《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》(以下简称《意见》)，阐明了社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系的关系，并就如何培育和践行社会主义核心价值观作出了战略部署。最近，习近平同志又强调，要“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育，积极引导人们讲道德、尊道德、守道德，追求高尚的道德理想，不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础”。[1]培育和践行社会主义核心价值观，是推进中国特色社会主义伟大事业、实现中华民族伟大复兴中国梦的战略任务，也是构建当代中国价值观的历史必然和现实要求。
一、构建中国价值观势在必行
伴随着全球化和文化多元化时代的到来，世界各国都不仅致力于构建自己国家的价值观，而且努力扩大自己价值观的国际影响力。那些在经济、政治、文化上实力强大的国家，更是借助其实力强力推行其价值观。20世纪以来，伴随着美国的强大，美国在世界各地大肆推行美国价值观，并将美国价值观在世界范围内的推行与经济渗透紧密地结合起来，对当代世界发展的进程发生了重大影响。苏东剧变之后，俄罗斯针对美国价值观的冲击，也致力于俄罗斯价值观的重塑。俄罗斯契科夫基金会主席科宁这样对记者说：“西方一直想利用他们的宗教向俄罗斯推行他们的民主模式和政策，这是俄罗斯所不能接受的。我们有自己独特的宗教和文化传统，我们有不同于西方的价值观。因此，俄罗斯要建立的是具有俄罗斯特色的民主。”[2]当代世界的经济、政治、文化的竞争从根本上可以说是不同国家、不同区域价值观之间的竞争。在这种竞争面前，国家、民族、区域的文化意识、价值观意识普遍觉醒。一些小国、弱国，一些发展中国家甚至发达国家由于在经济文化实力方面不能与大国抗衡，于是不仅在经济上结盟，而且协力打造区域价值观，构建具有自己特色的区域文化。今天已经产生影响的区域价值观和文化有：欧共体文化和价值观、东盟文化和价值观、非洲文化和价值观、拉美文化和价值观等。今天整个世界已经形成了多元文化和价值并存、分立、对峙、冲突的错综复杂的交织局面。面对世界范围内思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，我们也要全力打造对全世界有竞争力、影响力、吸引力和凝聚力的中国价值观。
世界各国、各民族、各区域在当前纷纷构建、宣扬、推销自己的文化和价值观，与抵制美国在世界各地强力推行自己的价值观有直接的关系，但更深刻的原因则在于全球化。孙伟平研究员认为，全球化从来没有像今天这样深刻地改变世界，并引起人们的广泛重视。在他看来，全球化的实质在于，全球各价值主体之间相互依存、相互影响、相互作用关系的强化，甚至在一定程度上趋于一体化。全球化意味着“世界在空间和时间上被压缩”，人类社会成为一个即时互动、利害攸关的社会；各个地域、各个民族国家之间彼此分隔的封闭自守状态日渐打破，全球性的人类活动不断增加，世界范围内全方位的联系、沟通、交流与互动不断加强；全球各层次主体的相互依存度不断提高；全球同质性不断增强，一些共同的全球性观念正在形成；传统的民族国家的地位受到前所未有的挑战，逐渐丧失了以往对各种社会力量的控制，一个新的国际治理体系正在酝酿过程之中，一个全球性社会正在初步形成之中。[3]当代世界各国、各民族极力张扬自己的价值观，从根本上说是对全球化带来的世界同质化以及对自己本土文化挑战的反应。它们不仅力图在全球化的冲击和大国文化霸权主义渗透面前为自己的民族文化争得一席之地，更试图借鉴大国的国际文化战略，以攻为守，千方百计张扬和扩散本土文化和价值观。于是，世界各国各地价值观竞相登上世界舞台，出现了今日世界价值观“百舸争流”的激烈竞争格局。中国无论在人口、经济、科技、政治、文化上都是一个大国，在这种价值观激烈竞争格局中，不能没有自己的强势影响力，更不能没有自己的旗号和声音，没有自己的一席之地。
我们要构建和在世界上推出中国价值观，有十分充足的理由，其中以下四个方面是最明显的：首先，中国是人口大国。中国人口占世界总人口近五分之一，是美国的四倍多，欧共体的近三倍，拉美的两倍多，非洲的近两倍。作为这样一个人口众多的超级人口共同体，不仅应有自己独树一帜的价值观，而且在世界多元价值的格局中应有中国人的强音，至少应使自己的价值观得到世界其他五分之四人口的认可和尊重。其次，中国已经成为经济大国。中国已经成为世界第二大经济体，要使中国经济进一步走向全世界，不仅需要中国价值观作支撑，而且需要中国价值观为之开辟道路。再次，中国有着在世界上历史悠久、最独具特色的传统文化。在整个人类生活日益物质化、低俗化、浅表化，整个世界充满着各种矛盾、冲突，恐怖活动、政变、战乱频发的今天，中国传统文化不失为当代人类走出困境可资借鉴的不可替代的宝贵资源。这种资源也需要以今天中国文化的强大、中国价值观作为载体传送到世界各地。最后，中国是目前世界上最强大的社会主义国家。苏东剧变后，中国无疑成为世界上最强大的社会主义国家，不仅承担着在新的历史条件下从理论和实践上构建社会主义价值观的任务，而且肩负着在全世界传播社会主义价值观的责任。一般意义的社会主义价值观只能是理论的、抽象的，只有它现实化为某国的价值文化或意义文化，才真正有影响力。例如，中国的新民主主义革命就是在俄国十月革命的影响下发生的，十月革命就是一次马克思列宁主义的社会主义价值观的成功实践。我们要扩大社会主义价值观的影响，需要中国的社会主义价值观的践行，也需要打出中国价值观的旗帜。
近代以来发达国家的经验告诉我们，当一个国家在经济上走向强大的时候，它的价值观必须与之配套；在向其他国家推销其产品和技术的时候，也必须推广它的价值观。只有两者相互促进、相得益彰，它才会走向更加强大，它的实力才会为更多的国家所认同，也才会在世界事务中有更大的话语权。近代的西班牙、葡萄牙、法国、德国，特别是英国等西方列强是如此，20世纪以来的美国更是如此。社会主义中国爱好和平，永远不称霸，但在世界经济政治文化竞争日益激烈的今天，特别是在包藏称霸世界祸心的超级大国总是力图将其价值观强加给世界各国的情况下，日益崛起的社会主义中国有责任承担起构建与之相抗衡并能在竞争中取胜的价值观。只有这样，中国才能给世界人民的和平幸福和人类文明的发展繁荣作出更大的贡献。完善并在全世界推广强有力的先进中国价值观，应成为中国未来发展的最重要国际战略。如果说中国价值观对于中国来说是国家精神和民族命脉，那么，对于世界来说它则是中国声音和大国形象。在中国经济迅速发展、中国硬实力不断增强的今天，构建并推广具有强大正能量的中国价值观，不仅是中国走向现代化和强大的需要，而且也是中国作为大国所应承担的世界责任。因此，无论是从对内来看还是从对外来看，构建中国价值观都是极其重要的。
我们所要构建的中国价值观是中国的主流价值观。对于当代中国社会存在的其他价值观来说，它是占主导地位的，是引导其他所有价值观并用其所长的主流价值观；对于当代中国文化来说，它是其深层结构和内在精神；对于当代中国人民来说，它不仅是其共同理想和信念，而且是其行为准则和文化氛围。我们要向外推广中国价值观，但其前提是要构建中国价值观。不将中国价值观构建起来，谈不上将它推向全世界。不过，这两项工作是密不可分的，是相互促进、同步进行的。这两个过程实际上就是同一个过程。从逻辑上看，构建是前提，但在实践上，我们不可能先构建好然后再推广，而且构建本身事实上也是一个不断持续的过程，没有终止之日。因此，在当代世界格局之下，我们需要在构建过程中推广，在推广过程中构建，将推广作为构建的一个必要组成部分和不可缺少的重要环节。
二、中国价值观与社会主义核心价值观的关系
在当代的语境中，我们所说的一个国家、民族或区域的价值是指其主流价值观，而不指那些非主流的价值观，也不是指其中某个方面、某个层次或某个组织的价值观。例如，当我们说美国价值观时，指的是美国这个国家的主流价值观，而不指美国经济价值观或美国中产阶级价值观。同样，我们所说的中国价值观，也不是指中国经济价值观、汉民族的价值观、中国道教价值观等，而是指中国国家的价值观，对中国社会有普遍而深刻影响的价值观。但值得注意的是，中国价值观与美国价值观有一个明显的区别。美国价值观是指自18世纪美国立国以来美国的主流价值观，当然它的历史还可以追溯得更早一点，即从英国向美洲殖民开始。这种价值观虽然有一个形成、发展和完善的过程，但总体上是同一个价值观体系，即以自由、平等、民主、法治为核心内容，以实用主义为其独特个性的价值观。与美国不同，中国有悠久的历史，因而中国价值观这个概念的含义比较复杂。从广义上看，至少它既可以指传统的中国价值观，也可以指当代的中国价值观，当然也可能同时指这两者。本文所讨论的中国价值观不是广义上的，而是指当代中国社会的主流价值观。它不是中国的传统价值观，也不是当代中国社会现实存在的各种价值观的总称，而是中华人民共和国价值观，是体现中华人民共和国根本性质和基本特征的中国特色社会主义价值观。[4]这种意义上的中国价值观实际上是“当代中国价值观”的简称，它虽然与传统中国价值观有着渊源关系，而且应当吸收传统中国价值观的精华和合理内容，但两者之间存在着本质上的区别。这种价值观是一种全新的国家价值观，是社会主义性质的价值观，或者说是中国特色社会主义价值观。
价值观，特别是文化的价值观通常是成体系的，价值观也可以说是观念的价值体系。作为当代中国的价值观，中国价值观不是单一的，而是一个价值观体系，其内核和灵魂是社会主义核心价值观。中国价值观的这种内核和灵魂是使它区别于所有其他价值观的根本规定性，也是它不同于所有其他价值的主要标志。显然，中国价值观与社会主义核心价值观又不是完全等同的。了解两者之间的不同，有助于我们正确理解中国价值观，也有助于我们正确理解社会主义核心价值观及其体系。具体地说，两者之间的不同体现在以下三个方面：
首先，社会主义核心价值观是中国价值观的内核和灵魂，中国价值观作为价值观体系则除了这一内核和灵魂之外，还包括其他的价值观子系统。社会主义核心价值观本身也是中国价值观的一个子系统，但它是其中的轴心系统。除此之外，中国价值观作为价值观体系，还包括不同维度的价值观(如经济价值观、政治价值观、文化价值观)、不同层次的价值观(如就目的或目标、手段、规则或社会控制而言的价值观)。所有这些不同维度、不同层次的价值观都是社会主义核心价值观的具体化和展开，是体现社会主义核心价值观并为其贯彻落实服务的。我们说社会主义核心价值观是中国价值观的内核，所指的就是社会主义核心价值观是中国价值观的轴心、目的和根本原则。中国价值观的所有其他子系统和内容都是围绕社会主义核心价值观的，是服从并服务于它的，是以它作为正当与否、合理与否的根本准则。我们说社会主义核心价值观是中国价值观的灵魂，是指社会主义核心价值观的精神渗透于整个中国价值观的方方面面，中国价值观是社会主义核心价值观的展开和体现。从实践的角度看，社会主义核心价值观是中国价值观的根本原则和最高原则，而其他子系统的原则则是不同层次、不同维度的具体原则。所有这些具体原则都是根本原则派生的，都受根本原则制约，当它们之间发生矛盾和冲突时，也是以根本原则作为调解的最终依据和最高标准的。
其次，社会主义核心价值观作为中国价值观的根本规定性，更体现了与传统价值观和域外价值观之间的区别，而中国价值观作为一个国家的价值体系，则需要更多地吸收这些价值观的合理内容。社会主义核心价值观不是无中生有的，也需要继承中国思想文化的合理内容，但更侧重于基本精神方面，而在本质上是与它们相区别的。中国价值观作为价值观体系，包含丰富的内容，这些内容会更多地继承、吸收、借鉴传统价值观、域外价值观中有价值的、能为我所用的内容，这尤其体现在经济技术和日常生活方面。例如，虽然社会主义核心价值观与资本主义核心价值观存在着本质区别，但中国价值观要将资本主义国家价值观中包含的市场经济规律吸收到中国价值观中来。同样，社会主义核心价值观与传统核心价值观存在着本质区别，但中国价值观可以从传统价值观中汲取诸多合理内容，如“己所不欲，勿施于人”的推己及人原则、“恭宽信敏惠”等日常生活规范。当然，这种继承、吸收和借鉴都是批判性的，不能照搬照抄。从这种意义上看，中国价值观是当代中国社会完整系统的主流价值观，其本质和精髓是社会主义的，同时它又具有深厚的中国传统文化底蕴和丰富的中国时代精神，而且是与当代世界文明发展的总趋势相一致并相衔接的。
再次，在价值多元的当代中国，社会主义核心价值观与其他非主流价值观之间存在着实质性的区别，而中国价值观则要与这些价值观共存共荣，将其纳入主流价值观体系之中。当代世界的开放国家都存在着价值多元的情形，但对非国家推行的价值观有两种不同的态度：一种态度是允许其他价值观存在，而同时对它们加以控制、引导，使之从属于国家推行的价值观。这样就会形成推行的价值观与非推行的价值观共存共荣的局面，也就会使国家推行的价值观真正成为主流价值观。其他价值观并不与主流价值观相对立、相排斥，更不会与主流价值观争夺主流的地位，相反它能为主流价值观提供养料、借鉴，并能起到某种补充作用。另一种态度则相反，除了国家推行的价值观之外，对其他的价值观一律采取打压政策。其结果，其他价值观不仅消灭不了，相反千方百计与推行的价值观相敌对、相抗衡，甚至力图取而代之。这样，推行的价值观也成不了真正意义上的主流价值观，因为其他价值观不是支流的，而是时刻与推行的价值观争夺统治地位的。显然，我国的文化发展战略只能作出前一种选择，而要作出这一种选择，不仅要宽容，更需要允许非推行的价值观的存在和发展，使它起到提供养料、借鉴的作用。如此，这些非主流价值观就会从属于、服务于主流价值观，甚至成为主流价值观的有益补充，我国所推行的价值观也就会成为真正意义上的主流价值观。
三、培育和践行社会主义核心价值观与构建中国价值观的同一性
今天，构建中国价值观早已不是从无到有，而是从有到优，使之不断完善。至少自中华人民共和国成立以来，我们就在致力于构建当代中国价值观。60多年来，中国价值观的构建取得了巨大的成就，当然也有一些不足和教训。改革开放以来，尤其是党的十六届六中全会提出建设社会主义核心价值体系以来，中国价值观的构建更加自觉、更加主动、更加强有力。提出建设社会主义核心价值体系，并进而提出培育和践行社会主义核心价值观，不仅抓住了构建中国价值观的重点，而且也抓住了构建的要害。中国价值观构建的过程，就是作为其内核的社会主义核心价值观具体化、现实化、贯彻落实、推广应用的过程，也是作为其核心结构的社会主义核心价值体系转化为文化的过程。
如前所述，中国价值观作为价值观体系，有其内在的结构，这个结构就是中国价值体系，即社会主义价值体系。但是，这种价值体系还是观念的价值体系，从文化的角度看，它属于观念文化。要使这种观念文化成为社会现实的文化，就要使观念的价值体系现实化，使它成为整个社会现实的价值体系，成为我国社会生活和我国文化的深层结构。当中国价值观实现了这种现实化的时候，中国价值观就成为中国社会的主流文化。社会主义核心价值观是中国价值观的内核和灵魂，它本身就是一个系统。这个系统作为一种观念的系统有其内在的结构，这个结构就是观念的核心价值体系。两者之间的关系是，社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的凝练和表达，而核心价值体系则是核心价值观的体现和结构。《意见》指出：“社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。”由此看来，如果说社会主义核心价值观是中国价值观的内核和灵魂，那么社会主义核心价值体系就是中国价值体系的精髓和核心结构。实际上，核心价值观和观念的核心价值体系①在实质上、在内容上是同一的，只是看同一对象的角度不同而已：核心价值观是从实质的角度看的，而核心价值体系是从结构的角度看的。
从构建的角度，我们要构建中国价值观，首先就要构建社会主义核心价值观，构建观念的社会主义核心价值体系。但是，既然这种价值观和价值体系是核心的，它就必须有外围的结构，即非核心的价值观和价值体系，即前文所说的其他子系统。只有当这些子系统构建起来了，社会主义核心价值体系才真正成为了核心。这还是价值观和观念价值体系构建的过程，要使这种价值观成为我国社会的主流价值观，使这种价值体系成为中国社会文化和社会生活的深层结构，还需要使之成为社会的法律制度，成为社会公众的共同信念，并得到非主流价值观心悦诚服的认同。因此，不仅中国价值观构建过程与社会主义核心价值观、观念的社会主义核心价值体系构建过程是同一个过程，而且这个过程是从构建核心价值观到构建核心价值体系再到构建中国价值观的逻辑递进过程。
构建中国价值观虽然有很多工作要做，但关键是要培育和践行社会主义核心价值观。习近平同志要求：“要利用各种时机和场合，形成有利于培育和弘扬社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围，使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有。”[5]这里所说的“培育”不只是对公民特别是学生进行社会主义核心价值观教育，也指从理论上进行建构。这种构建的任务不仅在于要使社会主义核心价值观本身进一步走向完善，更要以社会主义核心价值观为指导、为基本原则构建完整系统的社会主义价值观，即中国价值观。这里需要特别注意的是，我们不能将培育社会主义核心价值观理解为社会主义核心价值观已经成熟了，现在的任务只是要宣传和教育。笔者认为，从理论观念上构建社会主义核心价值观比从实践上构建社会主义核心价值观的难度更大、任务更重。我国的社会主义核心价值体系一直在构建，社会主义核心价值观也不断地在践行。因此，我们不可能也没有必要等到中国价值观在理论观念上构建好了再去践行，像一项工程那样，得有了完整的设计蓝图然后再施工。我们必须在理论观念构建的同时进行实践上的构建。当然，这样的构建由于理念观念的准备不够充分完备而有可能走弯路，但也可以不断根据实践的要求修正和完善理论观念的构建。党的十八届三中全会通过的《中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定》在谈到如何全面深化改革时提出，要“加强顶层设计和摸着石头过河相结合，整体推进和重点突破相促进，提高改革决策科学性，广泛凝聚共识，形成改革合力”。[6]这一要求对于践行社会主义核心价值观和社会主义核心价值体系、构建中国价值观和中国特色社会主义价值体系同样适用。
习近平同志指出：“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。”[7]《意见》深刻阐明了培育和践行社会主义核心价值观的重大意义：“积极培育和践行社会主义核心价值观，对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位、巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，对于促进人的全面发展、引领社会全面进步，对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量，具有重要现实意义和深远历史意义。”我们要按照《意见》的总体部署，深入贯彻落实党的十八大和十八届三中全会精神，积极培育和践行社会主义核心价值观。在培育和践行社会主义核心价值观的过程中，更加自觉地把这一过程与中国价值观构建有机结合起来，在培育和践行社会主义核心价值观的过程中完善和推广中国价值观，使中国价值观成为具有中国特色、中国优势、中国风格和中国气派，并对全世界具有强大影响力和吸引力的先进价值观。
注释：
①需要注意的，我们说的价值体系或核心价值体系，可以是两种意义上的：一种是观念意义上的，另一种是现实意义上的。观念意义上的价值体系通常就是价值观，而现实意义上的价值体系则是社会文化的深层结构。一般说来，现实意义上的价值体系是观念意义上的价值体系的现实化。但是，并不是所有观念意义上的价值体系(价值观)都能现实化、都已经现实化了。
参考文献：
[1][5][7]习近平．把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程[N].人民日报，2014-02-26.
[2]刘婉媛．俄罗斯：重寻精神家园[N].中国青年报，2007-08-10.
[3]孙伟平．价值差异与社会和谐——全球化与东亚价值观[M].长沙：湖南师范大学出版社，2008: 11-15.
[4]江畅．论全面构建社会主义价值体系[J].社会科学战线，2014(3).
[6]中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定[N].北京：人民日报，2013-11-16.
