传统家文化的独特功能与时代价值 家是中华文明的重要支点，传统家文化是中华优秀传统文化 的重要组成部分。习近平总书记指出，“中华民族传统家庭美德 铭记在中国人的心灵中，融入中国人的血脉中，是支撑中华民族 生生不息、薪火相传的重要精神力量”。深入挖掘中华优秀传统 家文化的思想意蕴，把握传统家文化在伦理道德教化、社会秩序 维系、民族精神赓续、社会治理创新等方面的独特功能和时代价 值，对于推进中国式现代化伟业意义重大。 厚植伦理道德根基 传统家文化以血缘亲情为纽带，通过家训、家礼、家德、家 风、家乘（族谱）、家法、家史等丰富载体，深刻塑造了家庭成 员间的身份认同与行为规范，构建起个人、家庭、社会乃至天下 的伦理秩序。 传统家文化重视个人的德性修养。《孔氏祖训箴规》倡导“崇 儒重道，好礼尚德”，《诫子书》强调“静以修身，俭以养德”。 谨言慎行、诚实守信、宽厚忍让、与人为善等处世原则和道德要 求，通过长辈躬身示范、日常生活的潜移默化以及家风家训的世 代传承，内化为尊老爱幼、妻贤夫安、母慈子孝、兄友弟恭、耕 读传家、勤俭持家、知书达礼的家庭伦理，成为社会道德建设的 起点，并生发出立德修身、报国恤民、爱众亲仁、博施济众的社 会公德。 家文化蕴含着深厚的家国情怀与天下担当。中国先贤主张 “君子之事亲孝，故忠可移于君”，将孝亲之心升华为忠诚报国 的责任；强调“居家理，故治可移于官”，将治家之能拓展为经 世济民的抱负。传统家文化引导个体形成以身报国、建功立业的 志向，以及兼济天下、天下一家的博大胸襟，并将这种融于血脉 的文化基因植入中国人的日常行为，转化为净化社会的风气，成 为我们今天弘扬和践行社会主义核心价值观的重要源泉。 由此可见，从人到家，从家到国，从国到天下，传统家文化 构建起一个层层递进、环环相扣的伦理秩序、道德体系和责任链 条。在重视人丁兴旺、家族绵延的文化背景下，个体成员自觉承 担起对家族延续的责任；在家国一体的文化意识驱动下，“苟利 国家生死矣，岂因祸福避趋之”的忠诚担当，成为每个共同体成 员义不容辞的职责。家不仅是个体生命的起点，也是个体社会关 系的起点，通过“拟制血亲化”的伦理外推机制，家庭伦理得以 超越血缘边界，扩展至社会和国家层面，深刻影响着社会成员间 的情感联结与交往方式，形成强大的社会凝聚力和广泛的社会认 同。 筑牢社会稳定基石 中国式现代化建设需要以稳定的社会秩序为基础。习近平总 书记指出，“千家万户都好，国家才能好，民族才能好”，深刻揭 示了家庭稳定与社会发展的内在联系。中国传统家文化以其独特 的伦理规范和共同体意识，为社会稳定提供了文化支撑。 中国传统社会以“礼治”为核心特征，而“家礼”则是社会 规范体系的基础。家礼是家庭或家族内部的礼仪，以礼义、礼仪、 礼制、礼俗等调整家庭成员的伦理关系，维持孝老敬长、敦亲睦 族的家庭生活，培育了一代代中国人浓郁真挚的家国情怀和慎终 追远的感恩意识，并通过宗族、乡里等社会网络向外延伸，构成 乡土社会秩序的重要基础。费孝通提出的“差序格局”社会关系 网络，即揭示了以家庭为中心向外扩展而形成的由内而外、由家 及国的秩序建构模式，也揭示了中国传统社会规范具有内生性和 认同感，而非一味依赖外部强制。在现代社会，尽管家庭结构发 生变化，但家文化仍通过家风、家训等形式延续其秩序规范功能。 在传统意义上，家是社会伦理的载体，是国家仁政的依托； 在现代意义上，家是社会情感的寄托，是人本政治的依据。家国 同构的文化意识，有效避免了西方契约型结构模式带来的政治无 根性和不稳定性，增进了政治秩序的稳定性和延续性。当前，社 会流动性增强、复杂性提高，并且随着家庭结构的小型化，加剧 了个体面临的社会风险。家庭作为最基础的社会单元，是个体社 会资本的重要来源，也是个体社会支持网络构建的初始节点