廉者“三不取”的为政智慧
廉洁是为政之本，取予之间最见操守。明代薛瑄《从政录》
将廉者分为三等：“有见理明而不妄取者，有尚名节而不苟取者，
有畏法律保禄位而不敢取者。”此即所谓“三不取”。薛瑄以一
“取”字考察为政者的行为，又由行为深入其用心，辨明廉洁由
以成立的不同理据与境界。
见理明而不妄取
“见理明而不妄取者”，此为廉之上者。“妄”是失其依据、
逾越分寸，“不妄取”的关键在于明理，要求人明白立身之理，
在具体事务中践行仁义礼智信等道德原则。所明之理须常存于心、
见诸行事，这便需要“敬”的功夫。敬是周代政治伦理的重要价
值，周人以敬天、敬德为政治生活之要，《尚书》《诗经》多有敬
慎之词。《左传》称“敬，德之聚也”，敬使人心有所主，不因外
物诱惑而流于放逸。后世又将这种“敬”的意识落实于任事与临
民，为政者敬其所居之位，便会认真对待这一职位所负的责任；
敬其所任之事，也就会审慎运用职权，避免因一己之私损害公共
职分。明理使人知道如何取舍，持敬则使这种认识在面对利益时
仍能存而不失。
持敬使理常存，诚则使所明之理真实地成为自身之德。薛瑄
在《读书录》中就说，“诚即五常之实理，非五常之外别有诚
也”。诚并非仁义礼智信之外另有一种德目，所表明的恰是仁义
礼智信真实无妄地存于心、见于行。明白仁义而未能真实践行，
所知仍可能受到私欲遮蔽；诚则使人不自欺、不矫饰，让所知
与所行真正相应。《中庸》将“诚”提升到“至诚无息”之境。“诚
者，天之道也；诚之者，人之道也。”《中庸》以“诚”为“天之
道”，又以“诚之”为“人之道”，将人的德性实践置放于天人相
贯的宏阔秩序之中。天道真实无妄，人则通过“诚之”的功夫，
使义理真实地落实于自身，此即“至诚无息”。《中庸》由“不息”
言“久”，由“久”言“悠远”，继而推至“博厚配地，高明配天，
悠久无疆”。至诚见于日用而不息，久而积厚，渐至悠远，人的
德性实践也由一己之修养见于人事，并通过事业、教化与文化慧
命传承绵延开来。人的政治生命和自然生命莫不有终始，德业却
可由诚之不息而与天地参。
不妄取，乃是“无所为而然”，正可以从敬与诚的意义上加
以理解。“无所为”是说心中没有额外的计较与矫饰，所行只因
义理本当如此。《孟子·万章上》论伊尹“一介不以与人，一介
不以取诸人”，《左传·襄公十五年》载子罕“以不贪为宝”，所
强调的都是以义理安顿取舍，敬使此心有所主，诚使所明之理真
实无妄；理既明于心，面对非分之物，无须借助额外的利害计算，
不贪、不取本是自然依理而行的表现。对为政者而言，明理、持
敬、存诚贯通于一身，自敬其身、自重其位，公器不可私用、非
分不可妄求，便会成为真实持久的德性要求。这种从容不迫、依
理而行、无所计较的状态，才是廉者之“上”。
尚名节而不苟取
“尚名节而不苟取者”，重点在一个“苟”字。苟者，轻率
随便，见利而忘其所守；不苟取，则是于取予之间持守分寸，不
因一时之利损害平生操守。薛瑄所论这一类廉者，近于孔子所言
狷者，孔子曰，“狷者有所不为也”。狷者或未臻中行，却能守住
志节，明白人生自有不可为之事。名节之“名”，因节而立。一
物之得，难以偿一节之亏，所取虽微，却会使平生所守由此受损。
对名节的珍惜，源自羞耻之心的养成。《论语·为政》说：
“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有
耻且格。”政、刑申明禁戒，使行为有所遵循，德、礼则涵养羞
耻之心，使规范获得内在支撑。中国传统政治思想常以“刑”“德”
概括禁戒与教化两种治道，刑用以申明禁令，德用以涵养人心，
薛瑄
