谋度于义者必得，事因于民者必成
“谋度于义者必得，事因于民者必成”，出自《晏子春秋·内
篇·问上》。齐景公问晏子“谋必得，事必成”是否有“术”，晏
子以肯定的“有”字作答之后，给出了一个超越权谋的根本法则：
“谋度于义者必得，事因于民者必成。”齐景公所问的“术”，用
心在于“得”与“成”，求的是权谋机变之方；晏子却把讨论的
焦点从权谋上引开，指向“义”与“民”。这不是答非所问，而
是表明“得”与“成”须从“义”的尺度、“民”的根基上生长
出来。
要理解这句话，需要引入“德”的概念，从“德”与“得”
“义”与“利”的关系切入。在这四者交织而成的思想系统中，
才能看清“义”与“得”的关系，把握“因民”以“成事”的逻
辑。
《礼记·乐记》谓“德者，得也”，《礼记·中庸》言“义者，
宜也”。《释名》在解释“德”时，把“得”与“宜”结合起来，
说：“德者，得也，得事宜也。”四者正由此联结成一个整体，关
系也豁然明朗：“义”，是“宜”，是处理事情合宜恰当，让各方
各得其所；“德”是“得宜”，是合宜恰当地处理事情之后获得的
结果。因此，“义”是尺度，“德”是结果。衡量一件事该不该做
的标准是道义，遵循道义的原则与尺度把事情做好，就是立德。
由此可知，“德”不是泛泛的道德说教，而是把人与人的关系、
利益处理得宜的实践功夫。分配一件东西，出让一分利益，处
理得宜，就是行义；义行日积月累，便成就为一个人的德行。反
之，无义之德是空名，无德之义是空谈。所以古人经常“德义”连
称。
“义”与“利”相辅而行、相辅相成。《国语·晋语四》有
言“义以导利，利以阜姓”，点明道义是利益生发的根基。“阜”，
是丰厚、兴盛之意。以“义”规范利益安排，使各方各得其宜，
正当之“利”方能长久不竭。可见，“义”是维系长久之利的根
本。《左传》“德义，利之本也”一语，恰如以根干喻之：德义为
根，利益为枝，根深方能叶茂。此外，还需要区分两种“利”。
一种是各得其宜之利，由德义而生，人我俱足、生生不息；一种
是损人自益之利，由争而得，此盈彼亏，取之或易，消耗的却是
自身根基。只谋后者，得到的越多，失去的也会越多。
谋划以“义”为准绳，就是要依道义摆正利益关系——取舍
有度、守正有节，不谋求不义之利，不贪图短期浮财。有些利益
看似主动让渡，实则是为了收获人心，而人心是比财物更为根本、
更为珍贵的资源。这样的史例，在历史上比比皆是。以“修德”
而得天下的周人为例：始祖后稷教民稼穑，使天下民众得以足食；
公刘致力农耕、因地制宜，做到“行者有资，居者有畜积”；古
公亶父遭遇戎狄无休止的索求，秉持“有民立君，将以利之”的
初心，为保全民众而率族迁徙；文王敬老慈少、礼待贤才；武王
克商之后，分封诸侯、散财发粟。周人世代修德，修的正是这种
利民安民的道义，最终收获的是百姓归附、天下归心。
反过来，谋度于利则未必能得，因为它
